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现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

作者:admin      发布日期:2019-12-02   点击:

原题目:现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

什么是深度无聊?瓦尔特·本雅明称之为“梦之飞鸟,孵化经验之蛋”,是精力放松的最终状况。在哲学家韩炳哲看来,一味繁忙不会发生新事物,正是因为拒绝深度无聊,我们损失沉思能力,努力糊口变得绝对化,从而导致了现代“努力社会”的焦急和歇斯底里症状。

编者按:我们今天的事情,老是置身于过分的刺激、信息和资讯之中,不停在多个使命、信息来历和事情法式之间转换核心。这是一种过分的努力性,也是一种涣散的注重力。这种注重力不能容忍一丝无聊,也毫不接管一种“深度无聊”,而这种深度无聊恰恰对于缔造勾当具有紧张意义。人类在文化范畴的成绩,包括哲学思想,都归功于我们拥有深刻、专一的注重力。只有在许可深度注重力的情况中,才能发生文化。

如今人们越来越难以抵达“深度无聊”的精力状况了。德国韩裔哲学家韩炳哲在著作《疲倦社会》中,描述了晚期现代社会人过分努力的主体状况。如今的劳动社会,将自身进化为功劳社会和努力社会;而人作为现代晚期的劳作动物,是过分活跃、过分神经质的。人被赋予了自我,这种自我一直扩张到近乎破裂崩溃的水平。

为安在现代晚期,人类的统统勾当都降格为劳作?为什么人类变得云云重要、繁忙?现代的信奉缺失,不仅针对天主或彼岸,并且甚至包括实际自己。这种环境使人类糊口变得极为短暂易逝。糊口从未像此刻这般飘忽即逝。不仅人类糊口,甚至连世界自己也是短暂的。正是在赤裸的、极为易逝的糊口刺激下,人类变得过分活跃,以歇斯底里的状况投入事情和出产。如今,事情的加快,也和存在的匮乏相干联。正是因为损失了沉思的能力,努力糊口变得绝对化,从而导致了现代努力社会的焦急和歇斯底里症状。

下文选自《疲倦社会》一书的《深度无聊》和《努力糊口》两篇,小题目为编者所加,由中信出书社授权刊发。

作者:韩炳哲

现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

《疲倦社会》,作者:(德)韩炳哲,译者:王一力,版本:中信出书社 2019年6月

深度无聊,是精力放松的最终状况

过分的努力性还可以出现为过分的刺激、信息和资讯,它从底子上改变了注重力的布局和运作方式。感知因此变得分离、碎片化。别的,日益增加的事情承担要求一种特殊的时间和注重力的办理技能,这反过来也影响了注重力的布局。作为一种时间和注重力的办理技能——多事情(Multitasking),并不代表文明的前进。多事情业不是人类新把握的技术,以便顺应现代晚期信息社会的需求。更确切地说,它代表了一种倒退。当动物身处野外捕猎区时,普遍存在多使命处置惩罚。这种注重力的办理技能是荒野求生的必备技术。

一只正在进食的动物必需同时处置惩罚几项其他的使命。比方,它必需阻止仇人接近本身的捕捉物。它必需时刻警惕,确保本身在进食的同时不被吃掉。它还要同时守护本身的儿女和朋友。在天然捕猎区,动物们不得不将本身的注重力分离到差别的勾当中。因此它不能用心、沉醉于任何勾当之中,无论是进食或交配。动物不能专注、沉湎于面前的对象,由于它必需同时注重配景情况。除了多事情业,另有其他一些勾当,比方电脑游戏也会形成一种宽阔但菲薄的注重力,同野活泼物的景象相似。最近的社会成长以及注重力的布局变化促使人类社会越来越雷同于天然捕猎区。比方,职场霸凌(Mobing)如今已经泛滥成灾。已往人们体贴若何拥有优美的糊口,个中也包罗了若何融洽地配合糊口,如今人们则只思量若何存活下去。

人类在文化范畴的成绩,包括哲学思想,都归功于我们拥有深刻、专一的注重力。只有在许可深度注重力的情况中,才能发生文化。这种深度注重力却日益边沿化,让位于另一种注重力——超注重力(Hyperaufmerksamkeit)。这种涣散的注重力表现为不停地在多个使命、信息来历和事情法式之间转换核心。因为这种注重力不能容忍一丝无聊,因此它也毫不接管一种深度无聊,而这种深度无聊恰恰对于缔造勾当具有紧张意义。

瓦尔特·本雅明把这种深度无聊称作“梦之飞鸟,孵化经验之蛋”。假如说,就寝是身体放松的最高情势,那么深度无聊则是精力放松的最终状况。一味的繁忙不会发生新事物。它只会反复或加快业已存在的事物。本雅明哀叹,由苏息和时间构筑的梦之鸟的巢穴在现代社会日渐消散。再没有“编织和结网”的勾当。无聊是一块“温暖、灰暗的布,内里却有耀眼醒目、花团锦簇的内衬”,“当我们在做梦时,我们便包裹在个中”。我们置身于“它内衬上的阿拉伯式斑纹上,感应认识而舒服”。没有了放松和苏息,我们便失去了“谛听的能力”,也便不存在“谛听的群体”。他们同我们这个过分努力的社会是直接对立的。“谛听的能力”恰恰以沉思的专注力(Aufmerksamkeit)为基础,而过分努力的主体无法抵达这一范畴。

假如一小我私家在行走时感应无聊,又没有措施忍受无聊的话,他会焦急、焦躁地转来转去,而且急切地探求各式各样的勾当。而那些对无聊更有耐烦的人,将在忍耐了半晌之后意识到,也许是这种行走的方式令他感应无聊。这促使他去发现新的行走方式。跑步并不是新的行走方式,它只是加速速率的行走。跳舞或者漂移则是全新的运动方式。只有人类可以或许舞蹈。也许他在行走时领会到一种深度的无聊,并在无聊的引发下,将行走步调改为舞步。然而同线型、笔挺的走路比拟较,行动花哨的跳舞显得过于铺张,完全不切合效绩原则的要求。

   

现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

韩炳哲(Byung-Chul Han)1959年出生于韩国首尔。2012年正式任教于德国柏林艺术大学。他已有十六本著作,亦围绕盗窟观点专门撰写《盗窟:中国的解构》(Shanzhai : Dekonstruktion auf Chinesisch)一书。

只有深度专注力,

才能束缚“飘忽不定的双眼”

   

我们在评论“沉思的糊口”(Vita contemplativa)时,不该同时试图召回谁人最初发生这则格言的世界。谁人世界和一种存在经验相连,根据这种经验,美和真理是永恒稳定、遥不行及的,没有人类有权得到它们。其基调是一种对于事物之本质(das So-Sein der Dinge)的诧异,祛除任何塑造或加工。新期间的、笛卡尔式的嫌疑消解了这种诧异。然而沉思的能力并不必需和永恒稳定的存在相连。恰恰相反,只有沉思的专注力才能解读悬浮不定之物,隐蔽或飘忽即逝之物。只有逗留在沉思之中,才能进入悠长、从容的状况。长期的情势和状况消除了统统过动症状。

保罗·塞尚(Paul Cézanne)是沉思专注方面的大师,他曾暗示可以或许寓目到事物的芳香。将气息转化为视觉印象,这需要一种深度注重力。在沉思状况中,人可以或许从自身出离,将本身沉醉于事物之中。梅洛—庞蒂把塞尚对风光的深沉存眷形容为一种“去物化”或“去内化”历程:“起首,他试图清楚地勾勒出地表的形态。然后他纹丝不动地固定在一个位置,寓目(风光)一直到眼睛快从脑壳里蹦出来,犹如塞尚夫人所言……他曾说,风光在我体内思索,我是它的意识。”

只有深度专注力才能束缚“飘忽不定的双眼”,由此发生一种“全神贯注”(Sammlung),在这种状况下,“天然那好动的双手循分地叠放在一路”。假如贫乏这种全神贯注,眼光将迷乱地四处观望,无法出现出任何事物。然而艺术是一种“表达举动”。只管尼接纳意志代替了存在,但他也同样认为,假如把统统悠闲沉思从人类糊口中去除,那么人类将闭幕于一种致命的超努力性(Hyperaktivit?t)之中。“因为贫乏安定,我们的文明将渐渐闭幕于一种新的野蛮状况。动作者,即那些永不安眠的人如今大行其道,逾越以往任何期间。因此,人们该当对人道做出须要的批改,在个中大量增长悠闲冥想的身分。”

现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

《在群中:数字媒体期间的公共生理学》作者:(德)韩炳哲,译者:程巍,版本: 中信出书集团2019年1月

阿伦特说现代人损失了个性,恰恰相反,在其著作《人的景况》(Vita activa,直译为“努力糊口”)中,汉娜·阿伦特试图从头阐释努力糊口,使它挣脱传统上低于沉思糊口(Vita contemplativa)的职位,并展示其内涵的富厚多样性。根据她的概念,在汗青上,努力糊口被不公道地贬低为焦急不安(nec-otium)、劳碌忙碌(a-scholia)。阿伦特从头界定了努力糊口,个中动作被置于主要职位。同她的先生海德格尔一样,她也信仰一种英雄式的动作主义。

然而,海德格尔早年以灭亡作为动作的导向。灭亡为动作配置了限度,并终极导向了自由。阿伦特则把出生和动作的可能性相干联,从而赋予动作更多的英雄主义色彩。古迹正存在于人自身的降生之中,以及人类可以或许借由生命用动作去缔造的新出发点之中。不再是信奉,而是动作发生了古迹。以英雄主义动作缔造古迹,这成为人类与生俱来的职责。动作因此得到了一种近乎宗教的维度。

   

现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

汉娜·阿伦特(Hannah Arendt),德国犹太人,20世纪最巨大、最具原创性的思想家、政治理论家之一,著有《极权主义的发源》《人的景况》等。

  

然而在阿伦特看来,现代社会是劳动社会,在这种社会中,人类被降格为劳作的动物,也因此损失了发生上述(英雄主义)动作的统统可能性。动作可以或许激发新的、努力的转变历程。相反,现代人类却被动地陷入一种去个性化的生命历程之中。思想也被简化为大脑的计较功效。统统努力糊口的情势,无论是出产抑或动作,都被降格到劳作的层面。因此阿伦特认为,新期间早先从前所未有的、英雄主义的姿态引发了人类的统统潜能,却闭幕于一片死寂的消极被动之中。

假如细心考查最新的社会成长状态,就会发明阿伦特关于劳作动物终将获胜的阐释并不合用。她认为,现代社会个别的糊口“完全沉醉在由社群种属节制的糊口大水之中”,而独一、自动的小我私家决定只能是“放弃自我,舍弃本身的个性”,以便更好地履行“功效”。事情的绝对化和成长接洽在一路,“终极,在社会的建构和扩张历程中,人类作为生物种类的糊口成为独一的绝对”。

在阿伦特看来,甚至已经可以或许调查到伤害的信号,“人类将可能把自身变化成动物,根据达尔文的理论,人类正由动物演化而来”。她认定,假如从宇宙中一个间隔地球足够远的视角举行调查,那么人类的统统举动都称不上动作,而只是心理勾当。在这个外太空的调查者看来,人类的成长犹如一种生物的突变历程,在这一历程中,人类的躯体像蜗牛一般包裹着金属外壳,犹如细菌一样,以突变的方式同抗生素举行反抗。

阿伦特对现代劳作动物的描述不切合我们如今可以或许调查到的现代功劳社会。现代晚期的劳作动物绝没有丢弃他的个性和自我,也没有陷入酿成生物种类的去个性化进程之中。劳动社会将自身进化为功劳社会和努力社会。现代晚期的劳作动物被赋予了自我,这种自我一直扩张到近乎破裂崩溃的水平。不存在任何被动属性。假如一小我私家放弃了他的个性,投身于人的种群化历程中,那么他至少还可以或许拥有动物一般的泰然自如。更确切地说,现代晚期的劳作动物完全差别于动物,由于他是过分活跃、过分神经质的。那么为安在现代晚期,人类的统统勾当都降格为劳作?为什么人类变得云云重要、繁忙?为了回覆这些问题我们必需另寻谜底。

   

现代晚期的自我伶仃无援,过分活跃

   

现代的信奉缺失,不仅针对天主或彼岸,并且甚至包括实际自己。这种环境使人类糊口变得极为短暂易逝。糊口从未像此刻这般飘忽即逝。不仅人类糊口,甚至连世界自己也是短暂的。没有什么工具可以或许恒久持存。因为“存在”的匮乏,激发了重要情绪和焦躁不安。这种环境下,归属于一个生物种类可以或许帮忙劳作动物,使他得到一种动物般的安静放松。然而,现代晚期的自我是伶仃无援的。已往,宗教信奉作为一种塔纳托斯技能(Thanatotechnik)可以或许平息人类对灭亡的惧怕,并带来一种永世持存的感觉,如今也完全失效了。

世界进入一种普遍的去叙事化(Entnarrativisierung)进程,越发加强了人的飘忽即逝之感。这种变化揭去了人类糊口的掩蔽,使其出现出赤裸(nackt)的状况。事情自己等于一种赤裸的动作。赤裸的事情顺应于赤裸的糊口。纯粹的事情和纯粹的糊口,二者互为前提。因为贫乏叙事的塔纳托斯技能(宗教信奉),因此发生了一种强制性要求—赤裸的生命必需保持康健。尼采早已预言,在天主身后,康健便将成为一个新的天主。假如人类的视域可以或许逾越纯粹的生命边界,那么康健的价值也就不会云云绝对化。

相较于“神贤人”(Homo sacer)的糊口,如今的人类糊口越发赤裸。所谓“神贤人”是因为犯下恶行而遭到社会驱逐的人。任何人都可以杀死“神贤人”,而不会因此受到处罚。在阿甘本看来,神贤人代表一种绝对可被杀死的生命。被阿甘本描述为神贤人的群体包括:集中营里的犹太人,关塔那摩牢狱的囚犯,无身份证件的人,在一个不受法令制约的空间内等候被遣返的灾黎,以及抢救室里缠绕在橡胶管中奄奄一息的病人。

现代晚期的功劳社会把我们全部人的生命都降低为赤裸的糊口,那么全部人都毫无破例地成了神贤人,而不仅是那些位于社会边沿、身处特殊状况的人,即那些被解除在外的人。然而他们(现代晚期的神贤人)有一个特殊之处,他们不是绝对可被杀死的对象,而是绝对无法被杀的对象,他们犹如“永远不死的人”(Untote)。在这里,sacer一词不再暗示“受谩骂的”,而是“神圣的”。如今,赤裸、纯粹的糊口自己等于神圣的,因此要不吝统统价格加以维护。

   

现代人的精力焦急症,正是由于拒绝“深度无聊”

吉奥乔·阿甘本(1942— ) 意大利哲学界和激进政治理论界的首脑人物。阿甘本深受海德格尔和本雅明思想的陶冶。他对欧陆哲学、政治思想、宗教研究以及文学和艺术的交融领悟,使他成为我们期间最具挑战性的思想家之一。代表作还有《王国与荣耀》《破例状况》《万物的署名》《奥斯维辛的残余》等。

  

正是在赤裸的、极为易逝的糊口刺激下,人类变得过分活跃,以歇斯底里的状况投入事情和出产。如今,事情的加快也和存在的匮乏相干联。事情社会和效绩社会并不是自由的社会,它发生了新的强制手段。主仆辩证法并没有导向一个自由的社会,在哪里全部人都可以或许享有自由、闲适。它更多地导向了一个劳动社会,在这里,主人自身也成了事情的奴隶。

在这一规训社会中,每小我私家都身处本身的劳动营里。这种劳动营的特殊之处在于,一小我私家同时是囚犯和看管、受害者和施暴者。人类以这种方式举行自我聚敛。在没有主人的环境下,聚敛也能照常举行。那些身患抑郁症、边沿性人格停滞或疲惫综合征的人群显示出的症状,和那些身处集中营的囚犯的症状十分相似。这些筋疲力尽、困乏不堪的囚犯,犹如身患严重抑郁症的病人,变得极端麻痹、冷酷,甚至无法辨别躯体的严寒和看管的指令。我们不禁发生如许的嫌疑,现代晚期的劳作动物身患种种精力疾病,也犹如一名囚犯,仅有的区别在于,差别于囚犯,劳作动物的营养很好,个中不乏身段肥胖者。

阿伦特在《人的景况》末了一章中阐述了劳作动物的胜利,然而她并没有针对这种社会成长趋势提出有用的替换方案。她仅仅无可怎样地指出,今朝只有少数人拥有动作的能力。在该书的末了几页,阿伦特重提思想的紧张性。在当下消极的社会成长趋势中,思想受到的影响和危险最小。只管世界的将来取决于动作者的气力,而非思想。然而思想对于人类的将来不是可有可无的。在努力糊口的各项动作中,思想是最富有动作力的,在这一点上它逾越了其余统统动作。

在全书末端处,阿伦特阐述道:“那些富有思索经验的人,将很难不去附和加图(Cato)的名言:‘当他外貌看来无所作为时最为活跃,当他独自一人时最不孤傲。’”这段结语看上去像是一种应急办法。然而一旦“动作的经验”以“最纯粹”的方式揭示自身,那么纯粹的思想可以或许起到何种感化呢?阿伦特尤其器重动作,在这方面和现代晚期功劳主体的过分活跃和歇斯底里症状恰恰有很多共通之处。她以加图的格言作为全书结语,也显得有些不合时宜。

西塞罗最早在《论共和国》(De re publica)中引用了这段话。他在统一段引文之后呼吁读者阔别“会议”和“熙攘的人群”,回归一种孤傲的沉思糊口。西塞罗在引用加图的话之后,紧接着出格赞颂了沉思糊口的意义:并非努力的糊口,而是沉思的糊口,才能使人类得到其应有的状况。阿伦特却从中成长出了努力糊口的赞歌。加图评论沉思糊口的孤寂状况,而阿伦特则不停夸大“动作者的气力”,二者之间并不相容。《人的景况》一书末端处,阿伦特在无意中谈及沉思糊口。然而她没有意识到,正是因为损失了沉思的能力,努力糊口变得绝对化,从而导致现代努力社会的焦急和歇斯底里症状。

   

作者:韩炳哲 摘编:董牧孜

编辑;徐伟 校对:薛京宁



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